Нацистське тіло: як Ріфеншталь створила естетику влади, що маніпулює досі

Нещодавно вийшла книга "Нацистське тіло. Стримане тіло. Естетика влади у кіно Лені Ріфеншталь" від канарської режисерки та письменниці Найри Санс Фуентес. У ній авторка глибоко розмірковує про те, як тоталітарні режими створюють свою ідеологію через образи, і як це впливає на нас сьогодні. В інтерв'ю DIARIO DE AVISOS Санс Фуентес пояснює, як влада використовує людське тіло, щоб виправдати свої порядки, і як формується естетика, що показує ідеали такої політики. Вона вважає, що цей аналіз допомагає зрозуміти не лише, як виник нацизм, а й чому подібні ідеї досі існують.

Санс Фуентес зосередилася на двох найвідоміших фільмах Лені Ріфеншталь (1902-2003): "Тріумф волі" (1935) та "Олімпіада" (1938). Обидва були зняті в Німеччині під час розквіту режиму Адольфа Гітлера. Письменниця зазначає, що Ріфеншталь зуміла показати націонал-соціалістичну ідеологію майже повністю через візуальні образи, використовуючи монтаж та естетику, щоб передати головні ідеї режиму. Для нацистів тіло було не просто красивим об'єктом, а важливою частиною їхньої політичної та соціальної системи.

У цьому розділі Санс Фуентес розкриває поняття "стриманого тіла". Це тіло, яке показує такі якості, як краса, молодість, сила та енергія, але завжди в рамках певної соціальної та політичної ідеології. Таке "стримане тіло" означало відмову від власної волі та свідомості на користь покірності та дисципліни. Авторка поширює цю ідею на "стриману державу", де колектив повністю поглинає особистість громадян. Щоб краще пояснити це, вона наводить приклади гасел того часу, які звучали в школах: "Ти ніщо, твій народ – усе", або слова Германа Герінга: "У мене немає совісті, моя совісті – Адольф Гітлер".

У своїй роботі Санс Фуентес також не погоджується з виправданнями Ріфеншталь після Другої світової війни. Режисерка стверджувала, що нічого не знала або що мистецтво не має стосунку до політики. Санс Фуентес спростовує це, пов'язуючи амбіції Ріфеншталь з її "падінням". Вона зазначає, що спроби Ріфеншталь виправдатися були схожі на маніпуляції та брехню, які використовувала нацистська пропаганда під керівництвом Йозефа Геббельса. Він вважав, що брехню потрібно повторювати, доки вона не стане правдою. Фільми Ріфеншталь, хоч і подавалися як документальні, Санс Фуентес називає прикладами "ідеалістичного реалізму" – тобто створення такої реальності, яка свідомо ігнорувала все, що не відповідало нацистським ідеалам.

Переносячи свій аналіз на сучасність, Санс Фуентес попереджає: за вісімдесят років здатність спотворювати інформацію та маніпулювати нею значно покращилася. Це призвело до "суспільства відчуження". На відміну від часів націонал-соціалізму, коли людям пропонували реальність, у яку вони були готові вірити, сьогодні ми часто не впевнені, де правда, а де брехня. Це породжує відчуження, яке може призвести до небезпечних ситуацій. Щодо впливу глобалізації та технологій, авторка наголошує: головне питання в тому, як ці інструменти вбудовуються в наше життя – чи вони служать людині, чи стають нав'язаними системами, що загрожують нашому критичному мисленню.

Насамкінець, есей Санс Фуентес визнає, що Лені Ріфеншталь мала величезний вплив на кінематограф та його технології. Вона була однією з перших, хто розробив підводні камери, впровадив нові ракурси – особливо освітлені знізу та незвичайні положення камери, наприклад, використовуючи сотні камер на повітряних кулях для фільму "Олімпіада". Крім технічних нововведень, її естетика ідеалізації тіл та її "ідеалістичний реалізм" досі присутні в сучасній візуальній культурі, особливо в рекламі. Вони показують ідеали фізичної досконалості, які на практиці є недосяжними.